طاقم الرّوضة والبستان > الحكاية الشعبيّة في أدب الأطفال
?
> ديسمبر 2019

الحكاية الشعبيّة في أدب الأطفال

قراءة في قصّة “فراس وأصحابه الثّلاثة”

 

يعتبر الأدب الشعبيّ مرآة لحياة المجتمع، كونه يُصاغ من قبل أفراده، وينتقل من جيلٍ إلى جيلٍ محافظًا على الرسالة التي ينقلها بصياغاته المختلفة.

من المعروف أنّ الأدب الشعبيّ ينتقل بطريقة شفهيّة، في المجالس وفي البيوت وفي كلّ اجتماعات الأفراد تكون هنالك فرصة لتناقل القصص الشعبيّة، ومن بلدٍ إلى بلد يتمّ تبادل القصص عبر المسافرين، وكذلك من جيلٍ إلى آخر عبر الجدّات والجلسات العائليّة والالتفاف الحميم حول الحكواتيّ في المقاهي في فترات سابقة.

فيما بعد تمّ توثيق الأدب الشعبيّ في كتب، كان الحكواتيّ يستقي منها حكاياته، ومن هناك وصل إلى كتب التدريس والكتب الأدبيّة وأخيرًا  إلى قصص الأطفال.

يعتبر كتاب “فراس وأصحابه الثّلاثة” نموذجًا عن الأدب الشعبيّ الموجّه للأطفال، بهدف نقل المعايير والقيم الاجتماعيّة التي يصبو المجتمع المحليّ إلى زرعها في نفس الطّفل، لتنشئته وفق المعايير السائدة في المجتمع الذي سيكبر فيه، مهوّنًا بذلك على الطرفين تجنّب المشكلات الناتجة عن تضارب في القيم.

يزرع فراس الذرة والشّعير في حقله الصّغير، ويحتفل بذلك مع أصحابه الثلاثة: الحمامة والعصفورة والحمار. بعد أيام يعود فراس لتفقّد الزرع فإذ به قد قُلِع. يسأل فراس أصحابه إن كان الفاعل واحدًا منهم، لكنّهم جميعًا يجيبونه بأنهم لم يدخلوا الحقل في غيابه ولم يقلعوا زرعه. لكنّ النّصّ يلمّح في أكثر من موضعٍ عن معرفة فراس بهوية الفاعل، وشكّه في أن الحمار لا يقول الحقيقية؛ الموضع الأول هو قول الحمار “اه، ما أطيب العشب الأخضر” وتحضّره لموعد نمو الزّرع، والموضع الثاني عندما نظر فراس إلى صديقه الحمار بعد إنكاره دخول الحقل وعرضه لطريقة كشف الحقيقة مباشرةً، كما أنّ الطريقة ذاتها تنبّئ عن الفاعل حتى قبل تجربتها، فالعصفورة والحمامة ستتمكّنان من الطيران فوق البحيرة السحريّة بفعل أجنحتهما حتى لو لم تقولا الحقيقة، إلا أن الحمار لن يتمكن من الطيران لأنّه بلا أجنحة، وهنا يكمن ذكاء فراس في تحديد طريقةٍ لكشف الحقيقة.

تتقدّم الحمامة إلى شاطئ البحيرة السحريّة وتبدأ بالهديل الجميل في قول التميمة: “إن كان أكلته، يرميني ربّي في هالبحيرة” وتطير عاليًا، وتنجو من الغرق في البحيرة، تليها العصفورة التي تنجح في الامتحان. ثمّ يأتي أخيرًا الحمار الّذي يسقط في البحيرة وينقذه فراس بحبله قبل أن يغرق. يشعر الحمار بالندم على عدم مصارحته لفراس منذ البداية، ويلقى المسامحة من الجميع بشرط.. وهنا تنتهي الحكاية الشعبيّة تاركةً للأطفال وضع الشرط الأساسيّ للعفوّ وهو عدم تكرار الفعل مرّة أخرى.

في الحكاية رموز كثيرة تدلّ على كونها حكاية شعبيّة، بدءًا بعدم معرفتنا من هو الكاتب الحقيقيّ لها، كون الكاتبة تعيد حكايتها من جديد بعد أن سمعتها على لسان جدّتها كما ذكرت في صفحة الإهداء. كما أن هناك صياغات عديدة مختلفة للحكاية، إلا أنها تحمل ذات الرسالة عن الصدق والكذب، وعن معاقبة من يخفي الحقيقة. رمز آخر على أننا أمام حكاية شعبية، هي الرسومات البسيطة التي تحاول أن تنقل إلينا سمات الطفل الفلسطينيّ برسم الكوفيّة، وبيان العلاقة مع الأرض في العناية بها واستغلالها في الزراعة.

لكنّ المعضلة الحقيقيّة والحديثة نوعًا ما، هي في الطّرح الحديث للسؤال: هل علينا نقل الحكاية الشعبيّة بصيغتها الأولى كما هي للطّفل للحفاظ على تراثنا الشّعبيّ من الزوال؟ أم علينا تعديلها بما يتوافق مع أساليب التربية الحديثة التي تضع الطّفل في مركز العمليّة التعليميّة، مانعةً في حالتنا هذه التّصريح المباشر للطّفل بأنه “كذّاب”، وابتكار طرق إبداعيّة أكثر في تمرير قيمة الصّدق وأهميّته دون الإشارة إلى العقاب والخوف من الحقيقة ومن تبعيّاتها؟

ويظلّ هذا السؤال مفتوحًا للنّقاش في الحقل التعليميّ، فنجد قسمًا من الهيئة التدريسيّة موافقًا لأسلوب الحكاية، مصنّفًا إياها بأنها شاملة للمعايير، تتبنّى معضلة اجتماعيّة مهمّة في الحياة اليوميّة داخل المدرسة، بينما يتحفّظ المعالجون في استخدامها معلّقين بأنّها ليست الطريقة الأفضل للتحدّث عن مفهوم الصّدق، خاصّة في موضوع الغرق الذي من الممكن أن يحيله الطفل إلى نفسه مما قد يسبّب إشكالية نفسيّة، وهنا تكمن المشكلة.

يمرّ الأدب الشعبيّ بتغيّراتٍ كثيرة، شأنه شأن الأدب الحديث. هناك قصص تُنسى وتزول من الذاكرة المجتمعيّة بتوقّف الأفراد عن تداولها، بسبب الشعور بعدم الحاجة إليها بعد الآن، وقصص أخرى تولد وتحكى في الحاضر، وأخرى تعاد صياغتها بحيث تتناسب مع التغيّرات الكثيرة التي طرأت على المجتمع خلال السنين، في حين تؤكد كل هذه الصياغات على أهميّة الأدب الشعبيّ وأهميّة أن يبتكر الأفراد أدبًا خاصًّا بهم، يحمل أفكارهم الخاصّة، معاييرهم وقيمهم التي يريدون الحفاظ عليها.

 

بقلم: نورة صالح

 

Print Share